Usos de [la] locura: hacia el reconocimiento de nuevas lógicas interpretativas del sufrimiento humano

https://doi.org/10.18294/sc.2017.1613

Publicado 14 diciembre 2017 Open Access


Miguel Salas Soneira Doctor en Ciencias de la Educación. Profesor colaborador, Universidad Oberta de Catalunya, España. image/svg+xml



Vistas de resumen
1129
Cargando métricas ...

Crossref
Scopus
Google Scholar
Europe PMC

Palabras clave:

Salud Mental, Poder (Psicología), Reconocimiento (Psicología), Queers, Educación, España

Resumen


El presente artículo aborda la controversia asociada al constructo esquizofrenia/psicosis/locura, señalando la necesidad de admitir la multiplicidad de experiencias e interpretaciones que se ponen en juego mediante su uso. La pluralidad, la complejidad intrínseca al fenómeno, la disconformidad en sus posibles significados y el valor de las experiencias en primera persona, se indican como dimensiones cuyo reconocimiento resulta indispensable tanto en la comprensión del malestar como en su enfrentamiento socioeducativo. A partir de entrevistas realizadas entre septiembre de 2013 y mayo de 2014 a seis personas diagnosticadas al menos de esquizofrenia, que participaron de forma consentida e informada, se abordan dichas dimensiones y se revisa la locura desde una perspectiva queer, como posible lugar de enunciación política que permita habilitar nuevos tránsitos y formas de circulación social a los sujetos de la aflicción.

Referencias bibliográficas


1. Geekie J, Read J. El sentido de la locura. Barcelona: Herder; 2012.

2. Álvarez J. La invención de las enfermedades mentales. Madrid: Gredos; 2008.

3. Canals J. Ambigüedades y contradicciones sobre la diversidad en los ámbitos de la salud mental y de los servicios sociales. En: Comelles M, Bernal M. Salud mental, diversidad y cultura. Madrid: Asociación Española de Neuropsiquiatría; 2008.

4. Martínez A. Antropología médica: Teorías sobre la cultura, el poder y la enfermedad. Barcelona: Anthropos; 2011.

5. Lafuente A, Alonso A, Rodríguez J. ¡Todos sabios!: Ciencia ciudadana y conocimiento expandido. Madrid: Ediciones Cátedra; 2013.

6. Correa M. Radio nikosia: La rebelión de los saberes profanos; otras prácticas, otros territorios para la locura. Tarragona: Universitat Rovira i Virgili, Departament d’Antropologia, Filosofia i Treball Social; 2010.

7. Veiga K. Artesaos da saúde: Saúde mental e participaçao social em porto alegre. Tarragona: Universitat Rovira i Virgili, Departament d’Antropologia, Filosofia i Treball Social; 2011.

8. Ortiz A. Hacia una psiquiatría crítica. Madrid: Grupo 5; 2013.

9. Joseph J. La esquizofrenia y la herencia. En: Read J, Mosher L, Bentall R. Modelos de locura. Barcelona: Herder Editorial; 2006.

10. Read J. La invención de la “esquizofrenia”. En: Read J, Mosher L, Bentall R. Modelos de locura. Barcelona: Herder Editorial; 2006.

11. Cooke A, Basset T, Bentall R, Boyle M, Cupitt C, Dillon J, et al. Comprender la psicosis y la esquizofrenia: ¿Por qué a veces las personas oyen voces, creen cosas que a otros les parecen extrañas, o parecen estar fuera de la realidad, y qué es lo que puede ayudarles? Canterbury: Canterbury Christ Church University; 2015.

12. Geekie J. Escuchar las voces que oímos. En: Read J, Mosher L, Bentall R. Modelos de locura. Barcelona: Herder Editorial; 2006.

13. Bentall R. Renunciar al concepto de esquizofrenia. En: Read J, Mosher L, Bentall R. Modelos de locura. Barcelona: Herder Editorial; 2006.

14. Wittgenstein L. Conferencia sobre ética. En: Gómez C. Doce textos fundamentales de la ética del siglo XX. Madrid: Alianza Editorial; 2007.

15. Salas Soneira M. Acción socioeducativa y locura: Tramas, narrativas y experiencias en el ámbito de la salud mental en Galicia. [Tesis de doctorado]. Barcelona: Universidad de Barcelona; Departamento de Teoría e Historia de la Educación; 2017.

16. Bertaux D. Los relatos de vida: Perspectiva etnosociológica. Barcelona: Ediciones Bellaterra; 2005.

17. Guha R. Prefacio a los estudios de la subalternidad: Escritos sobre la historia y la sociedad surasiática. En: Rivera S, Barragán R. Debates Post Coloniales: Una introducción a los estudios de la subalternidad. La Paz: Aruwiyiri; 1997.

18. Butler J. Deshacer el género. Barcelona: Ediciones Paidós Ibérica; 2006.

19. Freire P. Cartas a quien pretende enseñar. Buenos Aires: Siglo XXI Editores; 2004.

20. Spivak G. Estudios de la subalternidad: deconstruyendo la historiografía. En: Rivera S, Barragán R. Debates Post Coloniales: Una introducción a los estudios de la subalternidad. La Paz: Aruwiyiri; 1997.

21. Asensi M. La subalternidad borrosa: Un poco más de debate en torno a los subalternos. En: Spivak G. ¿Pueden hablar los subalternos? Barcelona: MACBA; 2009.

22. Butler J. Dar cuenta de sí mismo: Violencia ética e identidad. Buenos Aires: Amorrortu Editores; 2009.

23. Butler J. Lenguaje, poder e identidad. Madrid: Editorial Síntesis; 2009.

24. Arendt H. ¿Qué es la política? Barcelona: Ediciones Paidós; 1997.

25. Chamberlin J. Servicios dirigidos por los usuarios. En: Read J, Mosher L, Bentall R. Modelos de locura. Barcelona: Herder Editorial; 2006.

26. Habermas J. Ética discursiva. En: Gómez C. Doce textos fundamentales de la Ética del siglo XX. Madrid: Alianza Editorial; 2007.

27. Arendt H. La condición humana. Barcelona: Paidós Surcos; 2005.

28. Snow DR. Procesos de alienamiento de marcos, micromovilización y participación en movimientos. En: Chihu Amparán A. El “análisis de los marcos” en la sociología de los movimientos sociales. México: Porrúa; 2006.

29. Menéndez E. Modelo médico hegemónico y atención primaria. En: Segundas Jornadas de Atención Primaria de la Salud. Buenos Aires: Grupo Editor de las Jornadas; 1988.

30. Freire P. Pedagogía del oprimido. Madrid: Siglo XXI Editores; 2012.

31. Skliar C. Acerca de la alteridad, la normalidad, la anormalidad, la diferencia, la diversidad y la pronunciación de lo educativo. Gestos mínimos para una pedagogía de la diferencia. En: Angelino M, Almeida M. Debates y perspectivas en torno a la discapacidad en América Latina. Paraná: Universidad Nacional de Entre Ríos, Facultad de Trabajo Social; 2012.

32. Geertz C. La interpretación de las culturas. Barcelona: Gedisa Editorial; 2006.

33. Pié A. La dimensión política de la dependencia. En: Pié Balaguer A. Deconstruyendo la dependencia: Propuestas para una vida independiente. Barcelona: Editorial UOC; 2012.

34. Freire P. Pedagogía de la esperanza: un reencuentro con la pedagogía del oprimido. México: Siglo XXI Editores; 1992.

35. Menéndez E. Hacia una práctica médica alternativa: Hegemonía y autoatención (gestión) en salud. En: Campos R. Antropología médica en México 1. México: Instituto Mora-UAM; 1992.

36. Foucault M. Microfísica del poder. Madrid: Ediciones La Piqueta; 1978.

37. Menéndez E. El modelo médico hegemónico: transacciones y alternativas hacia una fundamentación teórica del modelo de autoatención en salud. Arxiu d´etnografía de Catalunya. 1984;(3):84-119.

38. Lehmann P. Alternativas a la Psiquiatría. Revista de la Asociación Española de Neuropsiquiatría. 2013;33(117):137-150.

39. Lopes G. Teoría queer-uma política pós-identitária para a educaçao. Revista de Estudos Feministas. 2001;(2):541-553.

40. Gamson J. ¿Deben autodestruirse los movimientos identitarios?: Un extraño dilema. En: Mérida R. Sexualidades transgresoras: Una antología de estudios queer. Barcelona: Icaria; 2002.

41. Butler J. Críticamente subversiva. En: Mérida Jiménez R. Sexualidades transgresoras: Una antología de estudios queer. Barcelona: Icaria; 2002.

42. Bhabha H. El lugar de la cultura. Buenos Aires: Manantial; 2002.

43. Britzman D. La pedagogía transgresora y sus extrañas técnicas. En: Mérida R. Sexualidades transgresoras: Una antología de estudios queer. Barcelona: Icaria; 2002.

44. Platero R. Intersecciones: cuerpos y sexualidades en la encrucijada. Barcelona: Ediciones Bellaterra; 2012.

45. Spargo T. Foucault y la teoría queer. Barcelona: Editorial Gedisa; 2007.

46. Mérida R. Sexualidades transgresoras: Una antología de estudios queer. Barcelona: Icaria; 2002.

47. Preciado B. Manifiesto contrasexual. Barcelona: Editorial Anagrama; 2011.

48. Pié A. Por una corporeidad postmoderna: Nuevos tránsitos sociales y educativos para la interdependencia. Barcelona: Editorial UOC; 2014