Prácticas en búsqueda de legitimidad: el uso contemporáneo de la ayahuasca, entre reivindicaciones terapéuticas y religiosas

https://doi.org/10.18294/sc.2018.1539

Publicado 24 julio 2018 Open Access


David Dupuis style="margin-bottom: 0.35cm; line-height: 150%;">Doctor en Antropología Social. Investigador posdoctoral, Durham University, Durham, United Kingdom. image/svg+xml




Vistas de resumen
1611
Cargando métricas ...


Palabras clave:

Religión, Chamanismo, Catolicismo, Perú


Resumen


El creciente interés de los occidentales por la bebida psicotrópica ayahuasca y la participacion en rituales exóticos ha llevado en las últimas décadas a la multiplicación de los “centros chamánicos” en la Amazonía peruana. Entre estos, el centro Takiwasi es una comunidad terapéutica que acoge cada año a cientos de clientes nacionales y extranjeros. Esta institución, creada por un médico francés en 1992, fue originalmente destinada a proponer una alternativa terapéutica para el tratamiento de la adicción, y se caracterizaba por el uso de ciertas herramientas del chamanismo mestizo peruano articuladas con la biomedicina y la psicología clínica. La evolución diacrónica de la institución está, sin embargo, marcada por la creciente utilización de elementos de la tradición católica. Examino aquí la hipótesis de que estas transformaciones pueden ser interpretadas como los efectos de la globalización del uso de la ayahuasca y sus consecuencias jurídicas y políticas. De este modo, el caso de Takiwasi subraya el papel jugado por las tradiciones religiosas y el campo médico en la construcción, la legitimación y el mantenimiento de las prácticas nuevas e híbridas que se multiplican alrededor del uso de la ayahuasca.


Referencias bibliográficas


1. Losonczy AM, Mesturini Cappo S. Entre l’occidental et l’indiIn: ethnographie des routes du chamanisme ayahuasquero entre Europe et Amériques. Autrepart. 2010;(56):93-110.

2. Luna LE. Vegetalismo, shamanism among the mestizo population of the Peruvian Amazon. Stockholm: Almqvist & Wiksell International; 1986.

3. Dupuis D. Pharmacopées indigènes et internationalisation du curanderismo péruviIn: le cas de Takiwasi (Haute-Amazonie). In: Gutierrez Choquevilca AL, editor. Cahiers d’anthropologie sociale. No 14. Paris: L’Herne; 2017.

4. Del Bosque E. Le centre Takiwasi: cadres sociaux d’un mouvement religieux-thérapeutique articulé autour de la consommation rituelle d’ayahuasca; memoire de master 2. Paris: E´cole Pratique des Hautes E´tudes; 2011.

5. Caiuby Labate BC. Ayahuasca Mamancuna merci beaucoup: internacionalização e diversificação do vegetalismo ayahuasqueiro peruano. [Teses de Doutorado]. Campinas: Universidade Estadual de Campinas; 2011.

6. Dupuis D. Les murmures de l’ayahuasca: parcours rituel et transmission culturelle à Takiwasi. [Thèse de doctorat]. Paris: École des Hautes Études en Sciences Sociales; 2016.

7. Mabit J. L’hallucination par l’Ayahuasca chez les guérisseurs de la Haute-Amazonie péruvienne [Internet]. Lima: Institut Français d’Etudes Andines; 1989 [cited 14 Jul 2017]. Available from: https://tinyurl.com/yb9ht24r.

8. Mabit J. Chamanisme amazonien et toxicomanie: initiation et contre-intiation. Agora-Éthique, Médecine et Société. 1993;(27-28):139-145.

9. Nakazawa Giove RA. La liana de los muertos al rescate de la vida: 7 años de experiencia del Centro Takiwasi. Tarapoto: Takiwasi; 2002.

10. Daniels M. Sombra, yo y espíritu: ensayos de psicología transpersonal. Barcelona: Kairós; 2008.

11. Grof S. LSD psychotherapy. Pomona: Hunter House; 1980.

12. Zinberg NE. Drug, set, and setting: the basis for controlled intoxicant use. New HavIn: Yale University Press; 1984.

13. Vernette J. Le New age. Paris: Presses Universitaires de France; 1992.

14. Champion F. La nébuleuse mystique-ésoterique: orientations psycho-religieuses des courants mystiques et ésoteriques contemporains. In: Champion F, Hervieu-Lèger D, editors. De l’émotion en religion: renouveaux et traditions. Paris: Centurion; 1990. p. 17-69.

15. Wallis RJ. Shamans/neo-shamans: ecstasy, alternative archaeologies and contemporary pagans. London: Routledge; 2003.

16. Riera F. Visions de Takiwasi: une approche anthropologique d’un métissage thérapeutique; mémoire de Master 2 Dynamiques Identitaires option Ethnologie. Brest: Université de Bretagne Occidentale; 2011.

17. Taymans O, D’Olivier I. Takiwasi, la maison qui chante [Internet]. Belgique: SilenceRadio; 2005 [cited 14 Jul 2017]. Available from: https://tinyurl.com/yakk962x.

18. Bernardi A, Kelner G, Sibra M, Torikian G. L’ayahuasca, le serpent et moi [Video en internet]. Artline Films, France 5, productores; 2004 [cited 14 Jul 2017]. Available from: https://tinyurl.com/ybbzh4mg.

19. Cheyssial JC. L’esprit de l’ayahuasca [Video en internet]. La Luna Productions, Réseau France outre-mer, Latitude; 2002 [cited 14 Jul 2017]. Available from: https://tinyurl.com/yclqtoh2.

20. Apffel-Marglin F. Itinerary and testimony of Dr. Jacques Mabit, physician and shaman. InterCulture. 2007;(152):25-46.

21. Lévi-Strauss C. Anthropologie structurale. Paris: Plon; 1958.

22. Weber M. Économie et société. Paris: Pocket; 1971.

23. Mary A. Les anthropologues et la religion. Paris: Presses Universitaires de France; 2010.

24. Tournyol Du Clos JC. Peut-on se libérer des esprits impurs?; un guide pratique vers la délivrance. Beyrouth: Éditions de l’Archistratège; 2007.

25. Halloy A, Dupuis D. Les racines émotionnelles de la possession religieuse: une ethnographie comparative. Intellectica. 2017;(67):301-325.

26. Luca N. Individus et pouvoirs face aux sectes. Paris: Armand Colin; 2008.

27. Masse R, Benoist J. Convocations thérapeutiques du sacré. Paris: Karthala; 2002.

28. Bourgogne G. One hundred days of ayahuasca in France: the story of a legal decision. In: Caiuby Labate BC, Jungaberle H, editores. The internationalization of ayahuasca. Zurich: Lit Verlag; 2011. p. 353-363.

29. Mission Interministérielle de Vigilance et de Lutte Contre les Dérives Sectaires. Rapport annuel 2005: la protection des mineurs et la sécurité des entreprises face à l’emprise sectaire; risques de dérives dans l’aide humanitaire [Internet]. Paris: MIVILUDES; 2005 [cited 14 Jul 2017]. Available from: https://tinyurl.com/yd9a87g4.

30. Mission Interministérielle de Vigilance et de Lutte Contre les Dérives Sectaires. Rapport annuel 2009: les mineurs et le risque sectaire. Paris: MIVILUDES; 2009 [cited 14 Jul 2017]. Available from: https://tinyurl.com/yctfqcs9.

31. López-Pavillard S, De Las Casas D. Santo Daime in Spain: a religion with a psychoactive sacrament. In: Caiuby Labate BC, Jungaberle H, editores. The internationalization of ayahuasca. Zurich: Lit Verlag; 2011. p. 365-374.

32. Menozzi W. The Santo Daime legal case in Italy. In: Caiuby Labate BC, Jungaberle H, editores. The internationalization of ayahuasca. Zurich: Lit Verlag; 2011. p. 379-388.

33. Van den Plas A. Ayahuasca under international law: the Santo Daime churches in the Netherlands. In: Caiuby Labate BC, Jungaberle H, editores. The internationalization of ayahuasca. Zurich: Lit Verlag; 2011. p. 327-338.

34. Rohde SA, Sander H. The development of the Santo Daime legal situation in Germany. In: Caiuby Labate BC, Jungaberle H, editores. The internationalization of ayahuasca. Zurich: Lit Verlag; 2011. p. 339-351.

35. Bronfman J. The legal case of the União do Vegetal vs the Government of the United States. In: Caiuby Labate BC, Jungaberle H, editores. The internationalization of ayahuasca. Zurich: Lit Verlag; 2011. p. 287-300.

36. Haber R. The Santo Daime road to seeking religious freedom in the USA. In: Caiuby Labate BC, Jungaberle H, editores. The internationalization of ayahuasca. Zurich: Lit Verlag; 2011. p. 301-317.

37. Tupper KW. Ayahuasca in Canada: cultural phenomenon and policy isssue. In: Caiuby Labate BC, Jungaberle H, editores. The internationalization of ayahuasca. Zurich: Lit Verlag; 2011. p. 319-325.

38. Hanegraaff WJ. Ayahuasca groups and networks in the Netherlands: a challenge to the study of contemporary religion. In: Caiuby Labate BC, Jungaberle H, editors. The internationalization of ayahuasca. Zurich: Lit Verlag; 2011. p. 85-103.

39. Boiteux L. The new brazilian law on drugs and the religious uses of ayahuasca: legal and anthropological aspects. In: Caiuby Labate BC, Jungaberle H, editores. The internationalization of ayahuasca. Zurich: Lit Verlag; 2011. p. 263-275.

40. Marin Prades JV. Legal recognition of the União do Vegetal in Spain. In: Caiuby Labate BC, Jungaberle H, editores. The internationalization of ayahuasca. Zurich: Lit Verlag; 2011. p. 375-378.

41. Esquerre A. La manipulation mentale: sociologie des sectes en France. Paris: Fayard; 2009.

42. Bouso JC, Fábregas JM, González D, Fondevila S, Fernández X, Cutchet M, Alcázar MA. Long-term effects of the ritual use of ayahuasca on mental health. In: Caiuby Labate BC, Jungaberle H, editores. The internationalization of ayahuasca. Zurich: Lit Verlag; 2011. p. 167-184.

43. Schmid JT. Ayahuasca healing: a qualitative study about fifteen european people handling their diseases. In: Caiuby Labate BC, Jungaberle H, editors. The internationalization of ayahuasca. Zurich: Lit Verlag; 2011. p. 245-259.

44. Soares ELC, Moura CP. Development and organizational goals of the União do Vegetal as a brazilian and international religious group. In: Caiuby Labate BC, Jungaberle H, editores. The internationalization of ayahuasca. Zurich: Lit Verlag; 2011. p. 277-286.

45. Lima FAS, Tófoli LF. An epidemiological surveillance system by the UDV: mental health recommendations concerning the religious use of hoasca. In: Caiuby Labate BC, Jungaberle H, editores. The internationalization of ayahuasca. Zurich: Lit Verlag; 2011. p. 185-199.

46. World Health Organization. The promotion and development of traditional medicine: report of a WHO meeting [Internet]. Geneva; 1977 [cited 14 Jul 2017]. Available from: https://tinyurl.com/y967qkzd.

47. Organisation Mondiale de la Santé. Déclaration d’Alma-Ata: conférence internationale sur les soins de santé primaires [Internet]. Alma-Ata; 1978 [cited 14 Jul 2017]. Available from: https://tinyurl.com/y8y94eo7.

48. Laplantine F. Anthropologie de la maladie: étude ethnologique des systèmes de représentations étiologiques et thérapeutiques dans la société occidentale contemporaine. Paris: Payot. 1993.

49. Olivier De Sardan JP. Possession, affliction et folie: les ruses de la thérapisation. L’Homme. 1994;34(131):7-27.

50. Hervieu-Leger D. La religion pour mémoire. Paris: Les Editions du Cerf; 1993.

51. Mihajlovskij VM. Shamanstvo: sravnitel’no-etnograficeskie ocerki. Moskva: Izvestiya Imperatorskago Obscestva Ljubitelej Estestvoznanija, Antropologii i Etnografii; 1892.

52. Ohlmarks A. Studien zum problem des schamanismus. KopenhagIn: Lund; 1939.

53. Eliade M. Shamanism: archaic techniques of ecstasy. Princeton: Princeton University Press; 1964.