Entre médicos y sanadores: gestionando sentidos y prácticas sobre el proceso de salud-enfermedad-atención en un movimiento carismático católico argentino

Ana Lucía Olmos Álvarez Doctora en Antropología Social. Becaria posdoctoral, Consejo Nacional de Investigaciones Científicas y Técnicas, con sede en el Instituto de Altos Estudios Sociales, Universidad Nacional de San Martín, Buenos Aires, Argentina. image/svg+xml
Recibido: 14 julio 2017, Aceptado: 28 diciembre 2017, Publicado: 24 julio 2018 Open Access
Vistas de resumen
1194
Cargando métricas ...

Resumen


Este trabajo describe y analiza las trayectorias y las estrategias de búsqueda de sanación entre los miembros de un movimiento católico carismático de sanación en Argentina. A partir de una investigación etnográfica realizada entre julio de 2009 y abril de 2015, se focaliza en las concepciones, prácticas y experiencias en torno a la salud-enfermedad-atención. Se señala que el evento de enfermedad requiere una respuesta cognitiva y otra práctica para su gestión e involucra, principalmente, dos recursos terapéuticos: la biomedicina y las terapias religiosas. Asimismo, se postula que cada recurso es referido en momentos específicos de las trayectorias y el pasaje de uno a otro implica el cambio de una noción restringida por una holística del proceso salud-enfermedad-atención. 


Referencias bibliográficas


1. Evans-Pritchard EE. Brujería, magia y oráculos entre los Azande. Barcelona: Anagrama; 1976.

2. Lévi-Strauss C. La eficacia simbólica. En: Lévi-Strauss C. Antropología estructural. Barcelona: Paidos; 1987. p. 211-227.

3. Turner V. La selva de los símbolos: aspectos del ritual ndembu. Madrid: Siglo XXI Editores; 1999.

4. Carozzi MJ. Consultando a una Mãe de Santo: un análisis de la construcción social del efecto mágico. Revista de Investigaciones Folklóricas. 1993;8:68-79.

5. Olmos Álvarez AL. “Venid a mí todos los afligidos”: salud, enfermedad y rituales de sanación en el movimiento católico carismático del Padre Ignacio. Ciencias Sociales y Religión/Ciências Sociais e Religião. 2015;17(22):52-70.

6. Puglisi R. Alimento para el cuerpo y el espíritu: prácticas alimentarias y cantos rituales en los grupos Sai Baba argentinos. Revista Cultura y Religión. 2014;8(2):129-147.

7. Saizar MM. De la censura a la complementariedad domesticada: reflexiones en torno a los modos de vinculación de la biomedicina con otras medicinas. En: Saizar MM, Krmpotic C, editoras. Políticas socio-sanitarias y alternativas terapéuticas: intersecciones bajo la lupa. Buenos Aires: Espacio Editorial; 2016. p. 25-42.

8. Giménez Béliveau V. Terapéuticas católicas, males modernos: procesos de sanación y exorcismo en Argentina. Sociedad y Religión. 2017;27(47):33-59.

9. Idoyaga Molina A. Reflexiones sobre la clasificación de medicinas: análisis de una propuesta conceptual. Scripta Ethnologica. 2005;27:111-147.

10. Bindi S. L’événement de la maladie entre pratiques et structures: analyse dialogique d’un épisode de maladie en Uttarakhand. Mondes contemporains. 2012;(1):13-33.

11. Esquivel JC. Catolicismo y modernidad en Argentina: ¿de la confrontación a la conciliación? Estudos de Religião. 2013;27(2):193-213.

12. Hervieu-Léger D. La religion pour mémoire. Paris: Le Cerf; 1993.

13. Ludueña GA. Localidad, modernidad y performance misional en la migración de religiosos católicos a la Argentina a comienzos del siglo XX. Relaciones: Estudios de Historia y Sociedad. 2010;31(124):91-121.

14. Olmos Álvarez AL. Construyendo carismas en el catolicismo contemporáneo argentino: un estudio etnográfico sobre el movimiento en torno al Padre Ignacio Peries. [Tesis de doctorado]. Buenos Aires: Universidad Nacional de San Martin; 2016.

15. Garro LC. Hallowell’s challenge: explanations of illness and cross-cultural research. Anthropological Theory. 2002;2(1):77-97.

16. Ceriani Cernadas C. El poder de los símbolos: magia, enfermedad y acto médico. Revista del Hospital Italiano de Buenos Aires. 2006;26(3):87-93.

17. Comaroff J. Body of power, spirit of resistance: the culture and history of a South African people. Chicago: Chicago University Press; 1985.

18. Good C. Ethnomedical systems in Africa. New York: The Guilford Press; 1987.

19. Laplantine F. Antropología de la enfermedad: estudio etnológico de los sistemas de representaciones etiológicas y terapéuticas en la sociedad occidental contemporánea. Buenos Aires: Ediciones del Sol; 1999.

20. Siahpush M. A critical review of the sociology of alternative medicine: research on users, practitioners and the orthodoxy. Health. 1999;4(2):159-178.

21. Kleinman A, Eisenberg L, Good B. Culture, illness, and care: clinical lessons from anthropologic and cross-cultural research. Annals of Internal Medicine. 1978;88(2):251-258.

22. Menéndez E. La enfermedad y la curación: ¿qué es medicina tradicional? Alteridades. 1994;4(7):71-83.

23. Menéndez EL. Modelo hegemónico, modelo alternativo subordinado, modelo de autoatención; caracteres estructurales. En: Hacia una práctica médica alternativa: hegemonía y auto atención (gestión) en salud. México: Centro de Investigaciones y Estudios Superiores en Antropología Social; 1983.

24. Maués RH. “Bailando com o Senhor”: técnicas corporais de culto e louvor (o êxtase e o transe como técnicas corporais). Revista de Antropologia. 2003;46(1):10-40.

25. Maués RH. Catolicismo e xamanismo: comparação entre a cura no movimento carismático e na pajelança rural amazônica. Ilha Revista de Antropologia. 2002;4(2):51-77.

26. Machado MDC. Carismáticos e Pentecostais: adesao religiosa na esfera familiar. Campinas: Ed. Autores Associados/ANPOCS; 1996.

27. Cabrera P. Nuevas prácticas, nuevas percepciones: la experiência de la Renovación Carismática Católica. Ilha Revista de Antropologia. 2001;3(1):121-137.

28. Chesnut RA. A preferential option for the spirit: the Catholic charismatic renewal in Latin America’s new religious economy. Latin American Politics and Society. 2003;45(1):55-85.

29. Steil CA. Catholic Charismatic Renewal: ¿a way into or out of catholicism?; ethnography of the São José group, in the city of Porto Alegre, Brazil. Religião & Sociedade. 2004;24(1):182-190.

30. Silveira EJS. A “posse do Espírito”: cuidado em si e salvação; uma análise do imaginário da Renovação Carismática Católica. Rhema. 2000;6(23):143-169.

31. Prandi R. Um sopro do espiritu: a renovação conservadora do catolicismo carismático. São Paulo: EDUSP; 1997.

32. Silveira EJS. Pluralidade Católica: um esboço de novos e antigos estilos de crença e pertencimento. Sacrilegens. 2004;1(1):153-174.

33. Várguez Pasos LA. El movimiento de Renovación Carismática en el Espíritu Santo y el Magisterio de la Iglesia Católica: de la sospecha a la aceptación. Sociedad y Religión: Sociología, Antropología e Historia de la Religión en el Cono Sur. 2008;XX(30-31):7-30.

34. Várguez Pasos LA. Construyendo y reconstruyendo las fronteras de la tradición y la modernidad: la iglesia católica y el Movimiento de Renovación Carismática en el Espíritu Santo. Convergencia Revista de Ciencias Sociales. 2008;(46):195-224.

35. Renold JM. El Padre Ignacio, sanación y eficacia simbólica. En: Renold JM, Dezorzi S. Miradas antropológicas sobre la vida religiosa: el padre Ignacio, sanación y eficacia simbólica y otros ensayos. Buenos Aires: CICCUS; 2008. p. 125-147.

36. Olmos Álvarez AL. De la conveniencia a la convivencia: explorando los límites del carisma en el catolicismo contemporáneo argentino. Journal of the Sociology and Theory of Religion. 2017;5:51-75.

37. Salinas L. Reformulaciones de la religión católica: el padre Ignacio y la vigencia de la hegemonía católica en Rosario. [Tesina de licenciatura]. Rosario: Universidad Nacional de Rosario; 2007.

38. Carozzi MJ. El concepto de marco interpretativo en el estudio de movimientos religiosos. Sociedad y Religión. 1998;(16-17):33-52.

39. Ricoeur P. Introducción a la simbólica del mal. Buenos Aires: Megápolis; 1976.

40. Guber R. El salvaje metropolitano: reconstrucción del conocimiento social en el trabajo de campo. Buenos Aires: Paidós; 2004.

41. Garro LC. Narrating troubling experiences. Transcultural Psychiatry. 2003;40(1):5-43.

42. Austin JL, Urmson JO. Cómo hacer cosas con palabras: palabras y acciones. Barcelona: Paidós; 1990.

43. Foucault M. El nacimiento de la clínica: una arqueología de la mirada médica. Buenos Aires: Siglo XXI Editores; 2004.

44. Olmos Álvarez AL. “Soy un instrumento de Dios”: un análisis etnográfico del carisma en el catolicismo contemporáneo. Tabula Rasa. 2015;(23):289-311.

45. Peries I. Reflexiones de vida. Rosario: Tinta Roja; 2002.

46. Ong WJ. Oralidad y escritura: tecnologías de la palabra. Buenos Aires: Fondo de Cultura Económica; 1996.

47. Olmos Álvarez AL. “Los caminos del Señor”: aproximaciones al estudio de las trayectorias católicas carismáticas en Argentina. Sociedad y religión. 2013;XXIII(40):143-179.

48. Olmos Álvarez AL, Irrazábal G. Catholicisme et Santé: les itinéraires de guérison biomédicale et spirituelle dans l‘Argentine contemporaine. Taller Usages, pratiques et régulations político-religieuses sur le corps: débats et perspectives dans le terrain des sciences sociales; Paris; 2016.

49. Peries I. Les doy mi paz. Rosario: Tinta Roja; 2006.

50. Mallimaci F, Esquivel JC, Irrazábal G. Primera encuesta sobre creencias y actitudes religiosas en Argentina [Internet]. Buenos Aires: CEIL, PIETTE, CONICET; 2008 [citado 3 feb 2015]. Disponible en: https://tinyurl.com/y88y8j5z

51. Mallimaci F. Atlas de las creencias religiosas en la Argentina. Buenos Aires: Biblos; 2013.

52. Olmos Álvarez AL. Otro catolicismo posible: institución, dios y agentes católicos en las experiencias biográficas de las fieles. Cultura y Religión. 2017;XI(1):4-22.

53. Orsi RA. Between heaven and earth: the religious worlds people make and the scholars who study them. Woodstock: Princeton University Press; 2005.

54. Real Academia Española. Diccionario de la lengua española [Internet]. 30a ed. Madrid: Real Academia Española; 2016 [citado 23 mar 2016]. Disponible en: http://dle.rae.es/?id=4Ce1uOL

55. Favarel ML. “Yo sé que tengo un don especial de Dios que no puedo explicar”: entrevista al padre Ignacio [Internet]. La Capital; 2012 [citado 31 oct 2012]. Disponible en: https://tinyurl.com/yc4e3mln