1. Marostica M. La iglesia evangélica en la Argentina como nuevo movimiento social. Sociedad y Religión. 1994;(12):3-21.

2. Carbonelli M, Mosqueira M. Luis Palau en Argentina: construcción mediática del campo evangélico, disputa por el espacio público y nuevas formas de territorialidad. Enfoques. 2008;20(2):65-87.

3. Carbonelli M, Mosqueira M. “Militantes del Señor”: cosmología y praxis evangélica sobre el espacio público. Sociedad y Religión. 2010;20(32-33):108-123.

4. Algranti JM. Política y religión en los márgenes: nuevas formas de participación social de las mega-iglesias evangélicas en la Argentina. Buenos Aires: Ediciones Ciccus; 2010.

5. Carbonelli M. Pan y palabras: la inserción evangélica en la gestión pública en Argentina. Religião & Sociedade. 2015;35(2):73-95.

6. Mosqueira M. Redimir a política: experiências de militância de jovens evangélicos da Argentina. Desidades. 2015;(8):9-18.

7. Semán P. Bajo continuo: exploraciones descentradas sobre cultura popular y masiva. Buenos Aires: Gorla; 2006.

8. Semán P, Battaglia A. De la industria cultural a la religión: nuevas formas y caminos para el sacerdocio. Civitas. 2012;12(3):439-452.

9. Algranti J. La industria del creer: sociología de las mercancías religiosas. Buenos Aires: Biblos; 2013.

10. Lago L. El cuerpo como territorio de creencias: un análisis sobre la relación entre corporalidad juvenil y música cristiana evangélica. Questión. 2016;1(52):42-56.

11. Mosqueira M. La manifestación de los hijos de Dios: reconfiguración del campo evangélico y emergencia del sujeto juvenil cristiano en la Argentina (1960-2000). Revista de Ciencias Sociales-Segunda Época. 2016;(30):53-83.

12. Mosqueira M. “Hasta lo último de la tierra”: consolidación y transnacionalización del rock cristiano argentino. Journal of the Sociology and Theory of Religion. 2016;5(1):77-101.

13. Brardinelli R. De iglesias y pabellones inventados: paradigmas carcelarios y “conversiones religiosas”. Revista de Ciencias Sociales-Segunda Época. 2012;(22):7-26.

14. Brardinelli R, Algranti J. La reinvención religiosa del encierro: hermanitos, refugiados y cachivaches en los penales bonaerenses. Buenos Aires: Centro Cultural de la Cooperación, Universidad Nacional de Quilmes; 2013.

15. Manchado M. Reciprocidades y gubernamentalidad tras la inserción del dispositivo religioso en cárceles de mediana y máxima seguridad de la provincia de Santa Fe (Argentina). Revista de Antropología Social. 2016;25(1):35-60.

16. Vallejos A. Unidad 25, la cárcel-iglesia; origen, auge y transformación de la primera cárcel destinada a presos de confesión cristiana evangélica pentecostal. [Tesis de maestría]. Buenos Aires: Universidad Nacional de la Matanza; 2016.

17. Míguez D. Jóvenes en riesgo y conversión religiosa; esquemas cognitivos y transformación de la identidad en iglesias pentecostales e instituciones de minoridad. Sociedad y religión. 2000;(20-21):1-23.

18. Míguez D. Los universos morales en el mundo del delito, las lógicas de la reconversión en contextos de institucionalización. Revista de Ciencias Sociales-Segunda Época. 2012;(22):45-63.

19. Míguez D. Inscripta en la piel y en el alma: cuerpo e identidad en profesionales, pentecostales y jóvenes delincuentes. Religião e Sociedade. 2002;22(1):21-56.

20. Míguez D. Identidades conflictivas: droga, delito y religión en un programa de rehabilitación de adictos. Revista Cultura y Religión. 2007;1(1):88-107.

21. Epele M. Sujetar por la herida; una etnografía sobre drogas, pobreza y salud. Buenos Aires: Paidós; 2010.

22. Castilla MV, Lorenzo G. Consumo de pasta base/paco, prácticas de rescate y religiosidad pentecostal. Sociedad y religión. 2013;23(39):54-78.

23. Jones D, Cunial S. Más allá de los límites del Estado; instituciones católicas y evangélicas de partidos del Gran Buenos Aires (Argentina) en la implementación de políticas públicas sobre drogas. Desafíos. 2017;29(2):85-123.

24. Güelman M. Encontrar el sentido de la vida: rehabilitación y conversión en dos comunidades terapéuticas religiosas de redes internacionales. [Tesis de maestría]. Buenos Aires: Universidad Nacional General Sarmiento; 2017.

25. Sanchez ZM, Nappo SA. A religiosidade, a espiritualidade e o consumo de drogas. Archives of Clinical Psychiatry. 2007;34(S1):73-81.

26. Geppert C, Bogenschutz MP, Miller WR. Development of a bibliography on religion, spirituality and addictions. Drug and Alcohol Review. 2007;26(4):389-395.

27. Koenig H, King D, Carson VB. Handbook of religion and health. 2a ed. London: Oxford University Press; 2012.

28. Cantón Delgado M. Gitanos pentecostales: una mirada antropológica a la Iglesia Filadelfia en Andalucía. Sevilla: Signatura Demos; 2004.

29. Comas Arnau D. Un lugar para otra vida: los centros residenciales y terapéuticos del movimiento carismático y pentecostal en España. Madrid: Fundación Atenea Grupo GID; 2010.

30. Apud I, Romaní O. Medicine, religion and ayahuasca in Cataloni: considering ayahuasca networks from a medical anthropology perspective. International Journal of Drug Policy. 2017;39:28-36.

31. Castrillón Valderruten MC. Entre “teoterapias” y “laicoterapias”: comunidades terapéuticas en Colombia y modelos de sujetos sociales. Psicologia & Sociedade. 2008;20(1):80-90.

32. Galaviz G, Ortiz O. Estado laico y alternativas terapéuticas religiosas: el caso de México en el tratamiento de adicciones. Debates do NER. 2014;2(26):253-276.

33. Hernández OLO, Odgers Ortiz O. Renacer en Cristo: cuerpo y subjetivación en la experiencia de rehabilitación de adicciones en los centros evangélico pentecostales. Ciências Sociais e Religião. 2015;17(22):90-119.

34. Galaviz Granados G. Mujeres, adicción y rehabilitación: reflexiones desde la frontera noroeste de México. Salud Colectiva. 2015;11(3):367-379.

35. Mariz CL. “Embriagados no Espírito Santo”: reflexões sobre a experiência pentecostal e o alcoolismo. Antropolítica. 2003;(15):61-82.

36. Sánchez ZM, Nappo SA. Intervenção religiosa na recuperação de dependentes de drogas. Revista de Saúde Pública. 2008;42(2):265-272.

37. Rocha MLA, Guimarães MBL, Cunha MB. O processo de recuperação do uso indevido de drogas em igrejas pentecostais Assembléia de Deus. Interface - Comunicação, Saúde, Educação. 2012;16(40):177-190.

38. Ribeiro FML, Minayo MCS. As comunidades terapêuticas religiosas na recuperação de dependentes de drogas: o caso de Manguinhos, RJ, Brasil. Interface - Comunicação, Saúde, Educação. 2015;19(54):515-526.

39. Saizar M. Reflexiones en torno de la complementariedad terapéutica entre usuarios del yoga en el Área Metropolitana de Buenos Aires (Argentina). Mitológicas. 2006;21:23-46.

40. Carbonelli M, Irrazábal G. Católicos y evangélicos ¿alianzas religiosas en el campo de la bioética argentina? Nómadas-Critical Journal of Social and Juridical Sciences. 2010;26(2):269-284.

41. Bordes M. Entre el arte de curar y la profesionalización; aportes para el estudio de la práctica médica alternativa o nueva era a partir de las trayectorias socio-ocupacionales de especialistas. Revista de Antropología Experimental. 2009;(9):55-73.

42. Molina AI. Enfermedad, terapia y las expresiones de lo sagrado: una síntesis sobre medicinas y religiosidades en Argentina. Ciências Sociais e Religião. 2015;17(22):15-37.

43. Puglisi R. La “energía” que crea y sana: representaciones corporales y prácticas terapéuticas en devotos de Sai Baba. Ciências Sociais e Religião. 2015;17(22):71-89.

44. Irrazábal G. La religión en las decisiones sobre aborto no punible en la Argentina. Revista Estudos Feministas. 2015;23(3):735-759.

45. Irrazábal G. Religión y salud: la intervención pública de agentes religiosos católicos formados en bioética en el debate parlamentario sobre la muerte digna en la Argentina. Salud Colectiva. 2015;11(3):331-349.

46. Toniol R. Espiritualidade que faz bem: pesquisas, políticas públicas e práticas clínicas pela promoção da espiritualidade como saúde. Sociedad y Religión. 2015;25(43):110-146.

47. Olmos Álvarez AL. “Venid a mí todos los afligidos”: salud, enfermedad y rituales de sanación en el movimiento católico carismático del Padre Ignacio. Ciências Sociais e Religião. 2015;17(22):52-70.

48. Giménez Béliveau V. Terapéuticas católicas, males modernos: procesos de sanación y exorcismo en la Argentina. Sociedad y Religión. 2017;27(47):33-59.

49. Ramírez Hita S. Donde el viento llega cansado: sistemas y prácticas de salud en la ciudad de Potosí. La Paz: Cooperación Italiana; 2005.

50. Ramírez Hita S. Entre calles estrechas; gitanos: prácticas y saberes médicos. Barcelona: Bellaterra; 2007.

51. De Ieso LC. Espiritualidad y poder superior en el tratamiento de adicciones con jóvenes; sistematización de una experiencia en una comunidad terapéutica. En: Grupo de Estudios en Juventudes, Facultad de Trabajo Social, Universidad Nacional de La Plata. Estudios sobre juventudes en Argentina II. Salta: Red de Investigadoras/es en Juventudes de Argentina, Editorial de la Universidad Nacional de Salta; 2012. p. 216-232.

52. Gutiérrez Portillo AA. Purificando almas: alcohólicos anónimos en Bacalar, Carlos A. Madrazo y Ramonal, Quintana Roo. [Tesis de doctorado]. México DF: Universidad Nacional Autónoma de México; 2014.

53. Manzano V. Cultura, política y el “problema de las drogas” en la Argentina, 1960-1980. Apuntes de Investigación del CECYP. 2014;24(1):51-78.

54. Manzano V. “Y, ahora, entre gente de clase media como uno”: culturas juveniles, drogas y política en la Argentina, 1960-1980. Contemporánea. 2014;5(5):85-104.

55. Federico M, Ramirez I. Historia de la droga en la Argentina. Buenos Aires: Aguilar; 2015.

56. Levin LG. Las adicciones como construcción social: conocimientos, posicionamiento público, e implementación estatal de tratamientos. [Tesis de doctorado]. Buenos Aires: Universidad Nacional de Quilmes; 2016.

57. Garbi SL. De aislamientos y encierros: modos “legos” y “expertos” de tratar los consumos problemáticos de drogas en el Área Metropolitana de Buenos Aires. [Tesis de doctorado]. Buenos Aires: Universidad de Buenos Aires; 2016.

58. Galante A, Rossi D, Pawlowicz MP, Ralón G. Del adicto recuperado al operador socioterapéutico: la importancia de la intervención estatal en los procesos de profesionalización [Internet]. Buenos Aires: X Jornadas de Sociología; 2013 [citado 1 jul 2017]. Disponible en: https://tinyurl.com/ycdkhka7

59. Novelli C, Mann P. Guía para educadores y líderes sobre “la verdadera historia de Mary Juana” o cómo te daña la marihuana. Buenos Aires: Programa Andrés; 1989.

60. Su púlpito está en los boliches. El Puente. 1987;2(27):24.

61. Spadafora AM. Religión, política y estética: el pentecostalismo en la Argentina de los ’90. [Tesis de doctorado]. Buenos Aires: Universidad de Buenos Aires; 2004.

62. Camarotti AC, Di Leo PF. Cuerpos juveniles y consumos de drogas: entre la negación y la recreación. Ciencias Sociales. 2007;(67):34-35.

63. Camarotti AC, Kornblit AL. Abordaje integral comunitario de los consumos problemáticos de drogas: construyendo un modelo. Salud Colectiva. 2015;11(2):211-221.

64. Aureano GR. La construction politique du toxicomane dans l’Argentine postautoritaire; un cas de citoyenneté à basse intensité. [Thèse de Philosphiæ Doctor]. Montreal: Université de Montréal; 1997.

65. Mano a mano con Boanerges: se pasaron las puertas del templo. El Puente. 1998;12(152):31.

66. Elias N. Sociología fundamental. Barcelona: Gedisa; 2006.

67. Tilly C. Confianza y gobierno. Buenos Aires: Amorrortu; 2010.