Fantasmas e inflamaciones: reflexiones sobre las interpelaciones terapéuticas a la religión en India

Serena Bindi Doctora en Antropología Social y Etnología. Profesora asociada, Université Paris Descartes, Francia. image/svg+xml
Recibido: 21 agosto 2017, Aceptado: 29 mayo 2018, Publicado: 24 julio 2018 Open Access
Vistas de resumen
922
Cargando métricas ...

Resumen


Este artículo trata sobre la presencia y el rol clave de seres no humanos dotados de intención en el diagnóstico y la cura. Desde la corriente de estudios dedicados al pluralismo y los itinerarios de cura, se analiza la persistencia de la categoría del fantasma –entidad no humana dotada de intencionalidad– en los recorridos de curación, a la par de la biomedicina y sus categorías diagnósticas. Los datos que constituyen la base de este artículo fueron recogidos en el curso de numerosas estadías de campo etnográficas llevadas a cabo entre 2005 y 2015 en una red de pueblos situados en la región del Garhwal, en el distrito de Uttarkashi, que ocupa el área noroccidental de Uttarkhand, India. A partir de estos datos se intenta reflexionar sobre las razones por las cuales los pacientes, en determinados contextos, en el proceso de diagnóstico y curación, se dirigen a diferentes especialistas, incluso de forma simultánea.

Palabras clave: Religión, Terapéutica, India.


Referencias bibliográficas


1. Naraindas H, Quack J, Sax WS, editors. Asymmetrical conversations: contestations, circumventions, and the blurring of therapeutic boundaries. Oxford: Berghahn; 2014.

2. Grmek M, editor. Histoire de la pensée médicale en Occident: Tome 1 Antiquité et Moyen Âge. Paris: Seuil; 1995.

3. Good B. Medicine, rationality, and experience: An anthropological perspective. Cambridge: Cambridge University Press; 1994.

4. Forster GM, Anderson BG. Medical Anthropology. New York: John Wiley & Sons; 1978.

5. Benoist J, editor. Soigner au pluriel: Essais sur le pluralisme médical. Paris: Karthala; 1996.

6. Johanessen H, Lázár I. Multiple medical realities: Patients and healers in biomedical, alternative and traditional medicine. New York: Berghahn; 2006.

7. Orr D, Bindi S. Medical pluralism and global mental health. En: White RG, Jain S, Orr DMR, Read U, editors. The Palgrave handbook of global mental health: Socio-cultural perspectives. London: Palgrave-Macmillan; 2007.

8. Bindi S. La fabrique de l’événement: Paysage de possession, de soin et de production de sens dans la vallée du Baghirati (Garhwal, Inde du Nord). [Thèse Ethnologie]. Paris: EHESS, Università di Siena; 2009.

9. Kleinman A. Patients and healers in the context of culture: An exploration of the borderland between anthropology, medicine, and psychiatry. Berkeley: University of California Press; 1980.

10. Weiss M, Doongaji D, Siddhartha S, Wypij D, Pathare S, Bhatawdekar M, Fernandes R. The explanatory model interview catalogue (emic): Contribution to cross-cultural research methods. The British Journal of Psychiatry. 1992;160(1):819-830.

11. Dein S. Explanatory models and oversystematisation in medical anthropology. En: Littlewood R, editor. The importance of knowing about not knowing. Walnut Creek: Left Coast Press; 2007. p. 39-53.

12. Young A. When rational men fall sick: An inquiry into some assumptions made by medical anthropologists. Culture Medicine and Psychiatry. 1981;5(4):317-335.

13. Halliburton M. Mudpacks and Prozac: Experiencing ayurvedic, biomedical and religious healing. Walnut Creek: Left Coast Press; 2009.

14. Bibeau G, Corin E, Collignon R. Préface. En: Janzen JM. La quête de la thérapie au Bas-Zaïre. Paris: Karthala; 1995.

15. Fainzang S. Les stratégies paradoxales: Réflexions sur la question de l’incohérence des conduites des malades. Sciences Sociales et Santé. 1997;15(3):5-23.

16. Bourdieu P. Esquisse d’une théorie de la pratique: Précédé de trois études d’ethnologie kabyle. Genève: Droz; 1972.

17. Holland D, Lachichotte W, Skinner D, Cain C. Identity and agency in cultural worlds. Cambridge: Harvard University Press; 1998.

18. Bindi S. Grandir aujourd’hui en Himalaya Indien: Des rituels au service d’une nouvelle adolescence. Ethnologie Française. 2015(154):715-724.

19. Polit K. Women of honour: Gender and agency among Dalit women in the Central Himalayas. New Delhi: Orient Blackswan; 2012.

20. Fainzang S. L’intérieur des choses: Maladie, divination et reproduction sociale chez les Bisa du Burkina. Paris: L’Harmattan; 1986.

21. Turner V. The anthropology of performance. New York: Paj Publication; 1986.

22. Nabokov I. Religion against the self: An ethnography of Tamil rituals. Oxford: Oxford University Press; 2000.

23. Obeyesekere G. Psycho-cultural exegesis of a case of spirit possession from Sri Lanka. Contributions to Asian Studies. 1975;(8):44-89.

24. Ram K. Fertile disorder: Spirit possession and its provocation of the modern. Honolulu: University of Hawaii Press; 2013.

25. Lewis IM. Ecstatic religion: An anthropological study of spirit possession and shamanism. Harmondsworth: Penguin Books; 1971.

26. Leslie J. The perfect wife: The orthodox Hindu woman according to the Stridharmapaddhati of Tryambakayajvan. Delhi: Oxford University Press; 1989.

27. Sax WS. Mountain goddess: Gender and politics in a Himalayan pilgrimage. New York: Oxford University Press; 1991.

28. Krengel M. Communication and gift exchange between wife-givers and wife-takers in Kumaon Himalaya. En: Joshi MP, Fanger AC, Brown C, editors. Himalaya: past and present. Almora: Shree Almora Book Depot; 1991. p. 267-286.

29. Freed S, Freed R. Spirit possession as illness in a North Indian village. Ethnology. 1964(3):152-171.

30. Harper EB. Spirit possession and social structure. En: Ratnam B, editor. Anthropology on the March. Madras: The Book Centre; 1963.

31. Stirrat R. Power and religiosity in a post-colonial setting: Sinhala Catholics in contemporary Sri Lanka. Cambridge: Cambridge University Press; 1992.

32. Fassin D. Pouvoir et maladie en Afrique. Paris: PUF; 1992.